ГлавнаяСобытияАрхивВопросы и ответыКонтактыО насКарта сайта

Бхакти Вигьяна Госвами о важности образования

Наша миссия

• Системное обучение учащихся философии и теологии Вед, методам и практике сознания Кришны.
• Профессиональная подготовка кадров преподавателей, свещеннослужителей, проповедников, административного персонала.
• Разработка учебных программ и курсов, учебников, методических пособий для системного образования.
• Углубленное изучение вайшнавских священных писаний.
• Обучение учащихся практическому применению знаний священных писаний: в личной жизни, служении другим.

О ЦЕЛЯХ ОБРАЗОВАНИЯ (Бхакти Вигьяна Госвами)

 оджера маратват праджно
видйам артхам ча чинтайет
грихата ива кешешу
шрипшуна дхаршам ачерет
 
“Разумный человек должен стремиться к знанию и богатству так, как будто никогда не состарится и не умрет, и совершать благочестивые поступки так, как будто смерть уже схватила его за волосы”.
(Хитопадеша, 1.3)
 
Сегодня мы немного поговорим о смысле образования и о цели, ради которой мы здесь с вами собрались. На санскрите ответ на вопрос о целях образования звучит так: йогах читта вритти ниродхах (Йога-сутра, 1.2). Это знаменитая вступительная сутра из Йога-сутр Патанджали.

Читта значит сознание, ум, разум и т.д.
Вритти — возбуждение, модификация или изменение, а
Ниродха — уничтожение.

Буквально эта сутра значит, что цель йоги состоит в устранении причин, приводящих ум в беспокойство. Люди, причастные к ведическому образованию, считают, что цель его та же — читта вритти ниродха. Сейчас наш ум настроен на восприятие материальных объектов, материальной энергии, и взаимодействие с материей вызывает в нашем уме вритти, беспокойство или возбуждение. Выражение читта-вритти может употребляться в положительном смысле, как, например, способность возбуждать свой ум определенным образом (Ш.Б., 4.31.11), но, как правило, это сочетание имеет отрицательный смысл. Читта вритти это то, что мешает человеку увидеть себя, Кришну. Так как наш ум возбужден и ориентирован на восприятие материального, мы не можем установить связь с духовным. Читта-вритти виродхах—уничтожение возбуждения ума—это предварительное условие. Для того чтобы увидеть Кришну, мы должны достичь этой цели.

В современном обществе, если вы войдете в какой-нибудь университет и обратитесь с вопросом: “Зачем люди учатся?”, — вам ответят: “Для того чтобы приобрести определенный набор сведений”. Но ведическая концепция образования гораздо глубже. В ведическом обществе образование это самореализация, осуществление себя, а не просто приобретение информации.

Интересна этимология русского слова образование. Оно происходит от слова “образ, форма”. Т.е. когда мы говорим об образовании, мы имеем ввиду, что наш интеллект должен приобрести определенную форму. Образование необходимо для того чтобы сформировать человека и его сознание.

В одном из комментариев к “Шримад Бхагаватам” Шрила Прабхупада определяет “Бхагавад-гиту” как цивилизацию интеллекта. Шрила Прабхупада говорит о том, что изучение “Бхагавад-гиты” приводит не только к приобретению информации, оно придает нашему интеллекту определенную форму, т.е. окультуривает его.
Истинное образование — это формирование интеллекта таким образом, чтобы он не мешал, а помогал увидеть Кришну. Подлинная цель образования в том, чтобы наш ум из инструмента, который заслоняет от нас Кришну, превратился в инструмент, с помощью которого мы смогли бы Его увидеть. Теперь от этого общего тезиса, мне хотелось бы перейти к более конкретному вопросу: как это сделать? Как называется то, что мешает нам увидеть Кришну? Анартха.

Бхактивинода Тхакур в “Харинама-чингамани” перечисляет четыре категории анартх:

1. таттва-вибхрама,
2. хрид-даур-балъям,
3. атарадха и
4. асат-тришна.

Мы подробнее остановимся только на первой анартхе, поскольку она имеет непосредственное отношение к нашей теме. Таттва-вибхрама означает заблуждение, непонимание истины. В свою очередь, она делится на четыре подкатегории:
сва-таттве пара-таттве
ча садхйа-садхана-таттвайах
вироддхе вишайе чаива
таттва охрамаш чатур виддхах
(Бхактивинода Тхакур. Бхаджана-рахасья, 2.8.)

1. Сва таттва-бхрама или сварупа-таттва-бхрама — непонимание своей природы.

Люди в этом мире имеют ложное представление о том, что они собой представляют. Они практически ничего не знают о своей истинной природе. Отождествляя себя с телом, они думают, что они русские, корейцы, евреи, что они брахманы, христиане, мусульмане и, следствием неверного само-отождествления становятся их страдания в этом мире.

2. Пара - таттва - бхрама — непонимание природы Бога.

Большая часть людей в этом мире признают существование Бога. Но если у них спросить, зачем им нужен Бог, то выяснится, что Бог нужен людям только для того, чтобы исполнять их материальные желания. Их логика проста: если Бог удовлетворяет ваши желания то он Бог, а если нет, то зачем такой Бог нужен?

3. Садхана садхья таттва бхрама — непонимание цели духовной практики (садхеи) и средств ее достижения (садханы).

Очень часто люди не знают ни цели своей жизни, ни того, как этой цели достичь. Им кажется, что Бога можно достичь если ежегодно приходить в Пасху на кладбище и распивать там бутылку водки, закусывая крашенными яйцами. Или уже занимаясь какой-то практикой, человек напрочь забывает, ради чего он все это затеял. Забвение цели (садхъи) также делает его садхану бессмысленной.

4. Вироддхи-вишайа — непонимание того, что нам мешает в преданном служении.

Часто человек занимается преданным служением, не очень понимая, что стоит между ним и Кришной. Такому человеку тысячу раз повторили, что нельзя заниматься праджалпой, но все безрезультатно. Человек не понимает, что именно эта “мелочь” может уничтожить его преданное служение.

Курс бхакти-шастр построен так, чтобы вырвать из сердца именно эти четыре анартхи и дать глубокое понимание таттвы. Непонимание таттвы - анартха, ибо оно мешает нам обрести прему, любовь к Богу, обворовывая нас и лишая самого большого богатства.

В “Чайтанья-Чаритамрите” говорится — према дхана вина вйартха даридра-дживат (Антья-лила, 20.37) “Душа, лишенная богатства премы, становится нищей”. Убожество и нищета — это отсутствие любви к Кришне.
По-настоящему нищ не тот, у кого нет денег или средств к существованию, а тот, у кого нет любви. Анартхи*, которые мы перечислили, обирают нас, лишая этого сокровища.

Таким образом, то о чем мы с вами будем говорить, то что понимают Веды под образованием, процесс гораздо более глубокий, чем простое накопление информации или формирование материального сознания. Образование в ведическом смысле — это преображение человека. И цель, которую мы перед собой ставим, — изменить сердце. Эта перемена необходима, и она происходит, когда анартхи уходят из нашего сердца. На протяжении двух с половиной месяцев мы будем систематически работать над тем, чтобы наше сердце очистилось. В ведическом обществе образование равноценно второму рождению — рождению в духе.

Человек, получивший духовное образование, заново рождается. Он полностью преображается, и это цель, которую мы с вами должны сегодня поставить. После того, как мы поставили цель, необходимо подумать о методах.
В “Брихад-араньяка-упанишаде” (2.4.5) говорится о трех стадиях усвоения знания, т.е. о трех ступенях преображения человека.

Первая называется шраванам. В начале знание должно войти в наше ухо. Усвоение знания начинается со слушания. Мы знаем, что ведическое образование основано на шраванам, на слушании духовного учителя. Считается, что для начала достаточно просто слушать гуру. Интересно, что вплоть до восьмого века нашей эры, Веды практически не записывались. В “Махабхарате” даже говорится, что записывать Веды — грех, и тот, кто этим занимается, попадет в ад. Записанная истина быстро мертвеет, тогда как та же самая истина, сказанная с убежденностью, доходит к нам в оболочке сознания человека, произнесшего ее, и потому сохраняет животворящую силу. Обучение подразумевало не простое чтение, но претворение знания в плоть и кровь ученика. Система устной передачи знания называется гуру-парампарой или сампрадаей. Она представляет собой непрерывную цепь учеников и учителей, которая хранит и обеспечивает передачу духовного знания. Поэтому священные писания называются шрути — услышанное”. Важнейший аспект обучения звук, или шабда, который обладает особой силой воздействия на сознание человека.
 
Отсюда санскритское выражение “шабда-брахман” — “Бог, заключенный в звуке”. Веды нужно обязательно услышать от духовного учителя, который знает и понимает их смысл, но, кроме того, услышанное нужно обязательно повторить.

Шраванам обязательно предполагает киртанам. Это та же самая ступень. Киртанам же включает смаранам, запоминание. Когда мы говорим о шраванам, мы имеем в виду, что сначала мы слушаем, потом мы повторяем, а потом запоминаем. На этой ступени работает первая функция интеллекта — смрити-шакти.
“Ригведа” (7.103) очень интересно описывает процесс обучения в ведической школе. Говорится, что обучение в ведической школе со стороны напоминает лягушачий концерт. Как только одна лягушка начинает квакать, ее кваканью тут же вторит целый лягушачий хор. И подобно тому, как лягушки устраивают свои лягушачьи концерты, радуясь, приближающемуся дождю, ученики в предвкушении того, что сейчас на них прольется дождь милости духовного учителя, так же оживляются, и начинают вторить ему. Но проходит дождь, лягушки успокаиваются, умолкают, и над их владениями воцаряется тишина... Этот процесс Ригведа сравнивает со вторым этапом приобретения знания — осмыслением. На санскрите он называется мананам.

Первому этапу шраванам соответствует способность запоминать и способность удерживать в уме информацию. Но мало просто запомнить; для того, чтобы действительно произошла перемена в сердце, необходим следующий этап—мананам — осмысление. Вы должны подумать над тем, что услышали. Мало услышать и повторить, надо еще поразмыслить над услышанным. Это тот этап, который мы часто опускаем. Бхактивинода Тхакур в “Онтологии “Бхагаваты”, говорит о двух ошибках, которые можно допустить, читая священные писания. Он дает определение двум типам людей, неправильно воспринимающим священные писания.

Первых он называет “бесплодный читатель”,  а вторых — “поверхностный критик”.

Это очень интересная мысль. В русском языке даже нет такого словосочетания — “бесплодный читатель”. Бывает бесплодный писатель, но про чтение никогда не говорят, что оно должно приносить плоды. Однако Бхактивинода Тхакур говорит, что если человек не пытается осознать то, что он услышал, это значит, что он берет идею и заключает ее в тюрьму своего интеллекта. Мысль такого человека гниет в темнице его интеллекта, тогда как в идеале она должна в нем прорасти и приносить плоды. Любое слово, которое мы прочли или услышали от духовного учителя, должно прорасти в нас. Мананам — это процесс прорастания мысли. артха в переводе с санскрита “достояние”, “богатство”.
В отношении бесплодного читателя Бхактивинода Тхакур далее говорит, что одно из знаменитых отклонений в ин-священных писаний является результатом бес-юго, некритичного чтения, и имя этому отклонению— сахаджия. Когда в сознании существует блок анартх, мешающий ному пониманию услышанного, то преображения не .одит. Человек услышал, даже запомнил, стал пропове-., но при всем этом он так и остался пракрита-сахаджи-"— материалистом, проповедующим бхакти. Мы уже сказали о том, что другой разновидностью бесплодного читателя является поверхностный критик, который с порога все отвергает, тоже не давая мысли прорасти в себе. Плод же проросшей мысли пожинается на третьем этапе. Третий этап называется нидидхйасанам. Этот этап самый главный. Если мы не переходим на третий этап все, что предшествовало ему, лишается смысла. Можно сказать что это была напрасная трата времени,
 
Нидидхьясанам — непрерывная, глубокая медитация, в которую погружается человек в процессе переживания полученной информации.
 
Иллюстрацией этой ступени является стих из первой песни “Шримад Бхагаватам” (1.2.21), завершающий серии стихов, в которых описывается путь постижения ведического знания, начиная со шринватам сва-катхах кршна пунш шра-вана киртана. бхидйате хрдаш-гранхиш чхидйанте сарва-самшайах кшшанте част карманы дрштва эватманишваре
 
“Так разрубается узел в сердце, и вдребезги разбиваются все сомнения. Цепь кармической деятельности обрывается, когда человек видит, что господином является душа”.
 
Познание, начинающееся со слушания, должно заканчиваться видением: дрштва эватманишваре. Когда анартхи (схн мнения, или узлы в сердце) разрубаются, к нам приходит вигьяна — свобода от сомнений. Так вся наша жизнь превращается в непрерывную медитацию — созерцание Кришны. Третий этап усвоения знания — функция вичара-шакти, — способности нашего интеллекта глубоко размышлять над услышанным. Все это является неотъемлемой частью духовной практики. Без таттвы-вичара, постоянного размышления над духовными истинами, духовная жизнь превращается в пародию. Иначе говоря, духовное знание входит сначала в ухо, из уха оно переходит в ум и в уме оно обрабатывается, а потом переходит в сердце, и становится нашей плотью и кровью.
 
Теперь остается ответить на последний вопрос: а зачем, собственно, все это нужно? Не лучше ли изучать практические дисциплины, которые могут пригодиться нам в жизни? Стоит ли прилагать столько труда и тратить столько сил на философию? Ответ на эти вопросы содержится в беседе Нарады Муни с Санат-кумаром, приведенной в Чандогья-упанишад (7.1). Нарада говорит о том, что он изучил все четыре Веды, Итихасы и Пураны (пятую Веду), грамматику, биологию, арифметику, науку предсказания будущего, хронологию, диалектику, политику, теологию, этимологию слов, фонетику, метрику, ритуал, военную науку, астрономию, науку заклинания змей, изящные искусства (танцы, музыку, пения) и прочие науки. “Все это я изучил, и потому по праву считаюсь знатоком священных писаний, однако я до сих пор не понял, что такое душа. Я слышал от других, что тот, кто, подобно тебе, знает душу (атму), избавляется от скорби. Я погружен в скорбь и потому молю тебя — помоги мне переправиться через океан скорби”.
 
Санат-кумар ответил ему: “Все то, что ты изучил — пустые слова”. Материальное знание еще никого не сделало счастливым, ибо, как говорит Экклезиаст: “... во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь”. По-настоящему счастливым человека может сделать только знание о Брахмане — Боге и душе, и не просто знание — не пустые слова, но лицезрение Бога и души. Изучая “Бхагавад-гиту”, мы должны попытаться не прочитать ее, но услышать Кришну, понять Кришну и в конце концов увидеть Кришну.
 
Во время нашей предстоящей совместной деятельности мы постараемся пройти все три этапа. Это будет очень сложная работа, и поэтому нам необходимо серьезно к ней подготовится. Тогда, через два с половиной месяца отсюда выйдет тридцать осознавших себя душ, которые поедут в разные концы России проповедовать Евангелие от Шрилы Прабхупады.
 
Сейчас мне бы хотелось познакомить вас с одним документом: “Цели систематического изучения шастр”, разработанным Министерством образования ИСККОН. Мы прочитаем его по пунктам и постараемся проанализировать.
 
Цели систематического изучения шастр.
 
1. Дать учащимся понимание, каким образом знание шастр может быть использовано на практике, в частности:
 
а) в личной жизни
 
б) в служении другим (преданным, непреданным, посредством обучения, в проповеди, в общении....)
 
Первая цель, о которой тут говорится — научить людей использовать духовное знание в реальной жизни.
 
2. Дать учащимся теоретическое знание, которое станет фундаментом их постоянного прогресса в Сознании Кришны.
 
Это очень важный момент.
 
На каком бы уровне преданности мы ни находились, нам необходимо глубокое понимание конечной цели. Для этого, нужно понять на каком конкретно уровне мы находимся, и в соответствии с этим пониманием приобретать знания. Это будет залогом нашего постоянного развития в сознании Кришны.
 
3. Углубить понимание теологии сознания Кришны посредством изучения философии с разных точек зрения и с помощью ее глубокого внутреннего осмысления.
 
Это то о чем мы говорили. Это мананам — осмысление. Не просто механическое чтение, а глубокое понимание прочитанного с разных точек зрения. В процессе работы мы увидим, как по-разному можно воспринимать один и тот же стих “Бхагавад-гиты”, и как одномерное понимание, возникшее у нас после обучения, постепенно приобретет объемность и глубину.

 4. Развить у преданных навыки анализа, толкования и оценки писаний, особенно в отношении их практического применения. Ситуация, в которой Кришна дает Арджуне знание, отличается от тысяч других ситуаций, в которые Человек попадает в своей повседневной жизни/Систематическое изучение.
 
Человек, грубо говоря, является набором самскар. Если изобразить сознание человека в виде айсберга, то  его первая часть, его верхушка будет представялть собственно сознание или оперативная память, вторая часть  – то сумма наработанных привычек, подсознательные реакции на внешние раздражители – то активне самскар. Третья, самая большая часть айсберга, - совсем глухие, неактивные самскары.

На вайшнавском жаргоне  вторая часть – то прарабдха-карма, проявленная карма, а третья – апрарабдха-карма, непроявленная карма. Этот третий пласт нас не интересует. Кришна говорит, что апрарабдха-карма преданного уничтожается.
 
Легко менять что-то в активном сознании, но даже активные самскары – очень ригидная, жесткая структура, которую очень трудно поменять. Любое обучение имеет дело с верхними двумя частями с целью придать им другую форму, переформатировать их.
 
Любой образовательный процесс характеризуется 4-мя ступенями:
1.   Неосознанная некомпетенность
Это когда человек видит, что другой делает что-то хорошо и сразу думает: „А чье там, я тоже так могу!” (например, играть на пианине, водить машину и т.д.)
 
2.   Осознанная некомпетенность
Это когда человек пробует это делать и понимает, что не так-то просто, что у него не получается.
 
3.   Осознанная компетенность
Это когда мы начинаем обучаться, тренироваться и практиковаться в чем-то, в результате чего у нас появляется либо новая самскара, либо пробуждается старая неактивная самскара.
 
4.   Неосознанная компетенность
Это когда человек становится настолько хорош в чем-то, что это переходит у него глубоко в подсознании, вырабатывается самскара и ему не нужно уже думать об этом, у него вырабатывается авотматизм, привычка, навык.
 
Ловушки на этом уровне:
С одной стороны, человек становится по-настоящему хорош в чем-то, только когда он переходит на этот четвертый уровень и когда ему не нужно думать о том, что он делает.
 
С другой стороны, у него появляется ГОРДОСТЬ. Он начинает гордиться тем, что умеет и слишком большая самоуверенность заставляет его делать ошибки. Другая ловушка – человек становится механичным  в этой области, это становится зоной его комфорта.
 
5.   Вкладывать сердце и душу в то, что мы делаем.
Это является нашей целью, это и есть сознание Кришны. Не останавливаться на достижении совершенной техники в чем-то, а идти дальше.
 
Чтобы научиться чему-то, нужно правильно его практиковать. Кришна говорит, что метод овладения чем-либо - это абхйаса (практика, повторение) и вайрагья (отречение от всего остального).

Патанджали Муни дает определение абхйасы или практики. Она состоит из трех вещей:
1.   дирга-кала – долгое время . Нужно запастись терпением и практиковаться долго, потому что структуру, которую хотим поменять, очень жесткая.
2.   наирантарйа  – непрерывность. Мы должны делать это псотоянно, каждый день.
3.   саткара – осознанность . Другими словами, вкладывать сердце в то, что мы делаем.
Эта третья состовляющая самая важная и самая трудная, потому что это означает выход из зоны комфорта. Всегда будет соблазн скатиться на уровень простой механичности. Цель любого обучения – как можно больше увеличить осознанность человека, чтобы верхушка айсберга сознательного охватила как можно бОльшую сферу и в иделе вообще все и чтобы он в этом состоянии мог находиться как можно дольше.
 
Для достижения этих целей у нас есть арсенал средств.
1. Общение с живым Гуру.
При этом ум находится в возбужденном состоянии, состоянии бдительности, внимательности и самскары формируются на глубоком уровне.
2. Принятие на себя ответственности – за себя и за других.
3. Смирение.
Смирение как открытость к переменам. Сродни уровню осознанной некомпетентности.
3. Защищенность.
Ощущение защищенности помогает снять дополнительные внутренние механизмы защиты, которые мы выставляем по привычке в окружающей враждебной среде. Когда человек не ощущает защищенность, он ощерен, скукожен и нарпяжен, что мешает ему меняться.
 
По своей природе женщина большей степени нуждается в ощущении защищенности. Именно по этой причине не рекомендуется заниматьсвя духовной жизнью в ашрамах, а дома. В ашрамах женщина надевает броню и сражается за жизнь вместо того, чтобы меняться. Защищенность означает надежность отношений.  Глубокие, осзнанные и наполненные реальным содержанием отношения являются главным елементом трансформации человека. Эмоциональная защищенность означает, что человек уверен – как бы я ни оступился, меня поймут и меня примут. Отношения строятся на жертвенности  – чем больше ты готов пожертвовать и поступится своим комфортом, временем и т.д., тем крепче отношения.
 
 У нас есть тенденция устанавливать жесткость (правила, формальность) в отношениях. Тоесть, придерживание с какой-то строгой форме отношений нужно на основе чего-то, а не на пустом месте. Жесткость надо вводить по мере того как отношения формируются, вырастают и когда они становятся живыми, наполняются кровью, а НЕ НАОБОРОТ.  
 
Готовность к личным, персональным отношениям заставляет человека выходить за рамки комфорта. В наше время, однако, вся западная система цивилизованного общества построена на этой имперсональной закваске (нирвишеша шунйавади). Она стремится полностью роботизовать че;ловека, доводил его умения и навыки до автоматизма, тем самым полностью сводя его до уровня условных рефлексов.
Когда человек ощущает защищенность и некую уверенность в том, что предателство исключено, сердце его немного тает и он может раскрыться. Процесс этот долгий, но не нужно опускать руки. Отношения развиваются лучше всего, когда есть общее дело, когда твоя цель становится моей целью.

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

пн	вт	ср	чт	пт	сб	вс
					16	17
18	19	20	21	22	23	24
25	26	27	28	29	30	1
2	3	4	5	6	7	8
9	10	11	12	13	14	15

Новое на сайте Консультации: ЦИТАТЫ: Советуем почитать: Рецепт недели: