Реинкарнация

Связь кармы с реинкарнацией

Концепция кармы тесным образом связана с понятием реинкарнации. Слово реинкарнация дословно означает «перевоплощение» (ре – "пере", инкарнация – "воплощение").

Реинкарнация – это не что иное, как повторяющиеся рождения и смерти, через которые живое существо проходит в соответствии со своей кармической деятельностью. Определение рождения и смерти дается в следующем тексте из Шримад-Бхагаватам (3.31.44):

«Кармическая деятельность живого существа формирует его очередное тело, обладающее соответствующим материальным умом и органами чувств. Когда живое существо заканчивает пожинать плоды определенного этапа своей деятельности, этот конец называют смертью, а когда оно начинает получать результаты следующего этапа деятельности, такое начало называют рождением.»

Описание реинкарнации в Ведической литературе

Наиболее ясно это знание представлено в Бхагавад-Гите (БГ) и Шримад-Бхагаватам (ШБ), поэтому мы будем цитировать их вместе.

ШБ 10.1.38-39: «О великий герой, тот, кто принимает рождение рано или поздно умрет, поскольку смерть рождается вместе с этим телом. Когда нынешнее тело превратится в прах и смешается в пятью первоэлементами материальной природы, обладатель тела, живое существо, в соответствии со своими прошлыми поступками, вновь получит другое тело. Получив новое тело, душа автоматически оставляет старое.»

БГ 2.22: «Как человек, сбросив с себя старые одежды, надевает новые, так и душа принимает новые материальные тела, оставив старые и бесполезные.».

ШБ 10.1.40: «Обусловленная душа принимает прибежище в новом теле и оставляет прежнее подобно тому, как человек, идущий по дороге, сначала делает шаг одной ногой и, убедившись, что она твердо стоит на земле, поднимает вторую. Как гусеница осторожно переползает с ветки на ветку, так и душа меняет телесную оболочку, после того как свыше определено, каким будет ее следующее тело.»

ШБ 3.31.1: «Под надзором Верховного Господа и в соответствии с результатами своей деятельности живое существо, душа, входит в мужское семя и вместе с ним попадает во чрево женщины, чтобы воплотиться в теле определенного типа.»

Реинкарнация – закон или вера?

«Тот, кто родился, несомненно умрет. Тот, кто умер, несомненно примет новое рождение, т.е. вновь получит тело.» (Бхагавад-Гита, 2.27). В этом тексте два раза употребляется санскритское слово "дхрувам", которое значит "несомненный факт, закон".

Реинкарнация – это закон, который действует в масштабах всего материального мира. Подобно другим вселенским законам, описанным Ведах – таких как закон кармы, закон взаимодействия гун природы – закон реинкарнации воздействует на всех людей, независимо их конфессиональной принадлежности. Все подвержены смерти и новым рождениям, подобно тому, как огонь обжигает всех людей, независимо от их вероисповедания.

Концепция реинкарнации присуствовала во всем мире во все времена. Некоторые люди полагают, что идея реинкарнации близка и знакома лишь населению, проживающему главным образом на территории полуострова Индостан, или по крайней мере в Азии. Однако, история показывает, что в разные времена идею реинкарнации принимали многие великие умы Западного мира, а также целые племена и народы. Информацию об этом вы можете узнать в приложение «Исторический обзор принятия идеи о реинкарнации в Западных странах».

Возможность перевоплощения в низшие формы жизни

«Живое существо, находящееся в материальном мире и покрытое гуной невежества, становится то мужчиной, то женщиной, то гермафродитом; то человеком, то полубогом; то птицей, то зверем и так без конца. Так оно странствует в материальном мире и в зависимости от своих поступков, совершенных под влиянием гун материальной природы, получает тела разных типов.» (ШБ 4.29.29)

Роль ума в процессе перевоплощения

При смерти грубого тела, тонкое тело ума не уничтожается. «Великий мудрец Нарада продолжал: В этой жизни живое существо действует в грубом теле. К деятельности его побуждает тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго. Когда грубое тело умирает, тонкое тело продолжает существовать, наслаждаясь и страдая. Таким образом, со смертью грубого тела ничего не меняется.» (ШБ 4.29.60)

Т.о. тонкое тело, которое не разрушается со смертью грубого тела, обеспечивает преемственность мыслей, чувств, желаний и убеждений, между прошлой и нынешней жизнями. Следующие два абзаца взяты из первой главы книги «Источник Вечного наслаждения»:

«Это тело в точности похоже на тела, которые мы видим во сне. Когда мы спим и видим сны, мы создаем в уме множество различных образов. Допустим, наяву мы видели золото и видели гору, поэтому во сне мы можем увидеть золотую гору, совместив эти два образа. Иногда нам снится, что мы летаем по небу, и в это время мы совершенно забываем о своем настоящем теле. Точно так же меняются и наши физические тела. Получив новое тело, мы забываем о предыдущем. Во сне мы можем соприкасаться со множеством новых тел, но, проснувшись, уже не помним о них. В сущности, все наши материальные тела являются порождением нашего ума. Однако сейчас мы не помним о телах, которыми обладали в прошлом.

Наш ум непостоянен по своей природе. Порой он принимает что-то и тут же это отвергает. Принимать и отвергать - таковы функции, выполняемые умом во взаимодействии с пятью объектами чувств: формой, вкусом, запахом, звуком и прикосновением. В процессе мыслительной деятельности наш ум взаимодействует с объектами чувств, и, когда мы хотим получить определенное тело, мы рано или поздно его обретаем. Таким образом, тело – это дар материальной природы. Получив тело, мы снова рождаемся в материальном мире, чтобы наслаждаться или страдать, в зависимости от типа тела. Если мы не обладаем телом определенного типа, мы не можем наслаждаться или страдать в соответствии с наклонностями ума, которые остались у нас с прошлой жизни. То или иное тело дается нам в зависимости от состояния нашего ума в момент смерти.».

БГ 8.6: «О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни.»

КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится о смене состояния бытия, которая происходит в момент смерти. Тот, кто в конце жизни, покидая тело, думает о Кришне, обретает трансцендентную природу Всевышнего, однако не следует полагать, что такого же результата может достиигнуть и тот, кто в момент смерти думает не о Кришне, а о чем-то другом. К этому необходимо отнестись очень серьезно. Как в момент смерти сохранить надлежащее состояние ума?

В этой связи очень поучительна история Махараджи Бхараты. Он был великим преданным, но, умирая, думал об олененке, и в следующей жизни получил тело оленя. После смерти он помнил всю свою предыдущую жизнь , но несмотря на это был вынужден жить в теле животного.

Безусловно, мысли, которые возникали у человека в течение жизни, определяют характер его мыслей в момент смерти; так еще в этой жизни мы творим свою будущую жизнь. Тот, кто живет в гуне благости, и постоянно думает о Кришне, сможет вспомнить о Нем и в свой последний час. Это позволит ему обрести трансцендентную природу Кришны. Если человек поглощен трансцендентным служением Кришне, его следующее тело будет трансцендентным, т.е. духовным, а не материальным. Поэтому чтобы в конце жизни достичь высшего состояния бытия, лучше всего повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.»

История Бхараты Махараджи

Бхарата, сын царственного мудреца Ришибхадева, был очень могущественным монархом. Он был не простым царем, а императором всего мира. Шримад-Бхагаватам говорит, что Бхарата был столь могущественным, что даже Земля, которая до его правления называлась Аджанабха, была в его честь переименована в Бхарата-варшу.

Как добрый отец, который всем своим детям желает лишь добра, царь Бхарата всегда действовал ради блага своих подданных. Он постоянно работал на благо всех, без малейшей мысли о собственной выгоде. Каким бы малым не было дело, он совершал его как служение Верховному Господу, и каждое его начинание и действие было наполнено преданностью, очищающей сердце. Так император мира Бхарата исполнял свои обязанности царя отведенное ему время.

Бхарата Махараджа знал, что высокое положение, которое он занимал, не является вечным, и поэтому он не пытался занимать трон императора до самой смерти. Ведическая культура учит, что заключительный этап жизни цивилизованного человека должен быть полностью посвящен самоосознанию. Поэтому, достигнув пожилого возраста, царь Бхарата разделил царство между пятью сыновьями, а сам, как и его предшественники удалился в лес, приняв отрешенный образ жизни.

На берегу реки Гандхаки, в лесах Гималаев, он построил себе маленькую хижину и там проводил свои дни в медитации на Господа Кришну, который пребывает в сердцах каждого как Верховная Душа. Вместо царский одежд, он носил оленью шкуру и принимао омовение в водах святой реки три раза в день.

Каждое утро пел гимны из Риг-Веды. Когда же всходило солнце, он повторял мантру, которая в переводе с санскрита означает: «Верховная Личность Бога пребывает в чистой благости. Он озаряет всю вселенную и дарует благословения Своим преданным. Господь создал эту вселенную из собственной духовной энергии. Согласно своему желанию, Господь вошел в эту вселенную в качестве Сверхдуши и Своими различными энергиями поддерживает всех живых существ, стремящихся к материальным наслаждениям. В глубоком почтении склоняюсь я перед Господом, дающим разум.»

Проходили дни, месяцы и годы. Сердце Махараджи Бхараты полностью очистилось: в нем не осталось и следа материальных желаний. Так он достиг очень высокой ступени преданного служения.

Однажды, совершив омовение в реке Гандхаки, Бхарата повторял мантру на берегу и увидел беременную олениху, которая пришла на водопой. Внезапно из лесной чащи раздался громоподобный львиный рык. Перепуганная олениха бросилась в реку и в этот самый миг у нее родился детеныш. Она достигла другого берега, но, едва выбравшись на сушу, испустила дух. Маленького олененка захватили бушующие воды реки и уже уносили его прочь, когда Бхарата остановил на нем свой взгляд. Бхарата прекратил свою медитацию и спас олененка. Он взял его в свою хижину, развел костер и обогрев у костра, вернул олененка к жизни. После этого он взял на себя опеку над ним, кормил его травой и фруктами. Шло время и под неустанной заботой Бхараты олененок подрос и уже ни на шаг не отходил от своего спасителя, в то время как тот неустанно окружал его заботой и вниманием.

Постоянно думая об олененке, царь Бхарата утратил дущевный покой. Привязанность к олененку росла все больше и больше, и царь стал меньше внимания уделять своей духовной практике преданного служения Господу.

Так прошли годы. Олененок вырос и превратился в красивого оленя, но Бхарата Махараджа постоянно думал о его благополучии. Когда олень долго бродил по лесу и поздно возвращался к его хижине, Бхарата начинал волноваться. Ему казалось, что его любимца либо растерзал тигр или с ним случилось еще какое-нибудь несчасть: иначе почему он так запаздывает?

Хотя Махараджа Бхарата смог отречься от процветающего царства, он привязался к оленю, и из-за этого в конце концов оставил практику преданного служения. Как-то раз олень ушел в лес и долго не возвращался, Махараджа Бхарата, встревоженный, пошел его искать. Бродя по лесу в поисках оленя и скорбя о нем, он сорвался со скалы и разбился. В момент смерти мысли его были сосредоточены на олене, поэтому в следующей жизни Махараджа Бхарата родился в теле оленя.

Второе рождение: В теле оленя

Хотя Махараджа Бхарата лишился человеческого тела и получил тело оленя, он, в отличие от других, не забыл своей предыдущей жизни. Благодаря продолжительной практике преданного служения в прошлой жизни, теперь, даже в теле животного, ему было известно, за что он получил такое тело. Размышляя над своей прошлой и нынешней жизнью, он горько раскаивался в своей ошибке:

«Какое несчастье постигло меня! Я сбился с пути, которым идут осознавшие себя души. Чтобы достичь духовного совершенства, я покинул свой дом, жену, сыновей и поселился в лесу, в уединенном святом месте. Там я обуздал чувства, постиг свою духовную природу и неустанно служил Верховной Личности. Я слушал о Нем, размышлял и памятовал, воспевал Его, поклонялся Ему, в конце концов мои усилия принесли успех: ум мой всегда был поглощен преданным служением. Но потом из-за моей глупости у меня вновь возникла материальная привязанность – на этот раз к олененку. и теперь я получил тело оленя и погубил свое преданное служение.»

Хотя Махараджа Бхарата получил тело оленя, в конце концов благодаря своему раскаянию он полностью избавился от материальных привязанностей. Ничем не выдавая свого внутреннего состояния, он оставил мать-олениху и место своего рождения и вернулся в тот лесной ашрам, где в прошлой жизни он практиковал свою духовную жизнь. Находясь в теле оленя, великий царь Бхарата, боясь стать жертвой дурного общения, вел себя очень осторожно. Он жил в ашраме, ел только сухие листья и внешне никак не обнаруживал, кто он такой на самом деле. Впрочем, ему не было одиноко: он общался со Сверхдушой. Живя в теле оленя, он просто ждал смертного часа. И вот настал день, когда он зашел в священные воды реки, чтобы совершить омомвение и, стоя там, покинул это тело.

Третье рождение: Джада Бхарата

Покинув тело оленя, Махараджа Бхарата родился в семье одного брахмана, у которого было две жены; он стал сыном младшей из них. У него и на этот раз сохранилась память о прошлой жизни, и потому, опасаясь попасть под дурное влияние окружающих, он изображал из себя глухонемого.

Так уже с самого детства он был преисполнен решимости не связывать себя путами двойственности добра и зла этого мира.

Хотя он рос здоровым и сильным мальчиком, он не говорил ни слова. Внешне он вел себя так, что окружающие считали его недоразвитым, но в уме он всегда хранил образ Верховного Господа, Шри Кришны, и прославлял Его.

Отец хотел дать Бхарате хорошее образование и надеть на него священный шнур, чтобы сын очистился и стал настоящим брахманом, но Бхарата всем своим поведением показывал родителям, что он слабоумный и что его нисколько не привлекают очистительные обряды. Ем уне нужны были эти формальности, ибо он всегда пребывал в сознании Кришны.

Поскольку Джада Бхарата постоянно молчал, те из людей, что были ничем не лучше животных, всячески издевались над ним, но он покорно сносил все их выходки. Когда отец и мать Бхараты умерли, его мачеха и сводные братья стали обращаться с ним очень плохо. Они кормили его негодной пищей, однако он не возражал – ум его был всецело поглощен сознанием Кришны.

Мачеха и братья велели Джаже Бхарате сторожить рисовое поле, и однажды ночью шайка разбойников захватила там Бхарату.

Главарь этой шайки грабителей и убийц, желая умилостивить богиню Кали, чтобы она наградила его сыном, решил принести ей в жертву какого-нибудь недоразвитого человека – того, кто мало чем отличается от животных. Таких жертвоприношений нет в Ведах, но разбойники выдумали их и приносили в жертву людей.

Главарь разбойников поймал такого получеловека и уже было собирался принести его в жертву, однако тот сбежал. Тогда главарь велел своей шайке найти его. Они стали рыскать повсюду, но так и не нашли его. Темной ночью, бродя в поисках беглеца, они очутились на рисовом поле и увидели там Джада Бхарату, который, сидя на бугре, сторожил поле от набегов оленей и диких свиней.

Разбойники решили, что Джада Бхарата очень похож на полу человека, а значит, его вполне можно принести в жертву. Возликовав, они связали его и привели в храм богини Кали.

Усадив сына брахмана перед изваянием богини, они уже было занесли над ним меч, как вдруг сама богиня Кали, возмущенная таким обращение с чистым преданным Господа, вышла из своей статуи и тем же самым мечом отрубила головы всем разбойникам.

Джада Бхарата вышел из храма богини Кали и продолжил свои странствия. Эта жизнь была его последним воплощением в материальном мире. Всю жизнь он не говорил ни с кем из людей, но внутри своего ума, он постоянно помнил и прославлял Верховного Господа. Когда пришло время оставлять тело, он достиг освобождения и вернулся назад домой к Богу.

Беседа с царем Рахуганой

Все же один раз в своей жизни Джада Бхарата заговорил. Это произошло через некоторое время после случая с разбойниками. В то время один царь, а именно Махараджа Рахугана, правитель государств Синдху и Сааувира, путешествовал по местам паломничества. Царя несли на паланкине его слуги. Это был долгий путь, и через некоторое время один из носильщиков паланкина внезапно подвернул ногу. Слуги стали искать кого-нибудь, кто мог бы нести паланкин, и натолкнулись на Джада Бхарату. Носильщики увидели, что Джада Бхарата молод, крепок, силен и решили, что он способен носить тяжести не хуже вьючного животного – вола или осла. И хотя Джада Бхарата, великая душа, совсем не подходил для роли носильщика. они недолго думая заставили его нести паланкин.

Джада Бхарата покорно подчинился их высокомерному требованию, однако, он нес паланкин не самым лучгим образом. Он заботился о том, чтобы не причинить вреда ни одному живому существу, и, прежде чем сделать шаг, внимательно оглядывал дорогу перед собой, боясь наступить на муравьев. Оттого, что он не мог идти в ногу с другими носильщиками, паланкин все время сотрясался. Царь, недовольный тем, что паланкин движется неровно, рассердился и стал бранить Джада Бхарату, но того нисколько не задели грубые слова царя, потому что Джада Бхарата не отождествлял себя с телом. Он молча продолжал нести паланкин. видя, что Джада Бхарата по-прежнему то и дело останавливается, царь пригрозил ему наказанием.

Тогда Джада Бхарата заговорил. Он стал говорить на изысканном санскрите трансцендентную философию и объяснил царю, что ему не подобает ругать его. Услышав речь Джада Бхараты, Махараджа Рахугана одумался. Он понял, что оскорбил великую душу, святого, который в совершенстве постиг духовную науку. Царь тут же сошел с паланкина и очень смиренноо и почтительно стал возносить Джаде Бхарате молитвы. Он просил Джада Бхарату объяснить глубинный смысл его философских наставлений и очень искренне молил о прощении.

Наставления Джада Бхараты охватывали широкий спектр вопросов, который выходит за рамки нашей темы реинкарнации. Благодаря этим наставлениям царь Рахугана обрел просветление и освободился от многих иллюзий. Подробное описание беседы между царем и осознавшей себя душой Джада Бхаратой можно прочитать в 5-ой песни Шримад-Бхагаватам, с 11-й по 13-ю главы. Мы же вернемся к нашей теме, и рассмотрим еще один вопрос.

Почему мы не помним прошлые жизни?

В начале мы представим основные философские объяснения нашему забвению, а затем рассмотрим технические подробности с точки зрения Ведической психологии, которые помогут раскрыть этот вопрос более глубоко.

Прежде чем говорить о том, почему мы забываем прошлые жизни, зададим более широкий вопрос: «А почему мы вообще забываем что-либо?» Веды утверждают, что забвение или потеря памяти происходит в результате контакта с материей. «Не освободившись от материальной скверны, нельзя узнать прошлое, настоящее и будущее».[1]

Сама необходимость вспоминать указывает на очень простой факт: мы забываем. Если я не забыл, то зачем вспоминать? Я уже это знаю, я уже это помню.

Это значит, что нет ничего удивительного в том, что мы забываем что-либо. Ограниченные живые существа знают и помнят ограниченный объем информации. Остальное мы забываем. Что здесь удивительного? Наоборот, удивительно то, что человек может помнить какие-то события далекого прошлого. Забвение естественно для существ, обусловленных материальными телами.

В духовном мире душа обладает вечнымм знанием. «Вечное знание» означает, что с течением времени знание не утрачивается. Освобожденная душа может «забывать» и «вспоминать» что-либо только для того, чтобы участвовать в играх Верховного Господа и своим «незнанием» и «забвением» чего-либо доставлять Ему удовольствие. Во всех иных случаях душе нет необходимости «вспоминать», т.к. она уже наполнена знанием, которое не подвержено уничтожению. В духовном мире время не действует разрушающим образом. Совсем иначе дела обстоят в материальном мире.

Многие люди на своем опыте знают, что чем дальше мысленно уходить в прошлое, тем труднее что-либо вспомнить. Мыслеобразы прошлого тускнеют, затуманиваются, и затем окончательно пропадают. Человек может силиться вспомнить что-либо, но «на память ничего не приходит».

Обусловленность материальным телом подразумевает, что все наши способности как души, в том числе и память, ограничены временным телом. Время идет, тело постепенно меняется, и память, если ее не поддерживать, также естественным образом исчезает.

Строго говоря, память – это функция тонкого тела. Но в случае обусловленной души функционирование тонкого тела, т.е. работа ума и разума, тесно зависит от состояния грубого тела. В чем состоит эта зависимость? Чандогья Упанишад утверждает: «Когда пища чиста, ум также становится чистым; когда ум чист, память становится твердой».[2] Здоровое состоние психо-физического организма является предварительным условием для обладания хорошей памятью.

Способность помнить зависит от состояния грубого тела еще и по другой причине. Дело в том, что материальный ум сильно привязан к грубому телу. Из-за этой привязанности расстройства в теле огорчают ум, что в свою очередь приводит к нарушениям памяти.

Привязанность к временному телу, а также эмоции в страсти и невежестве, такие как похоть и гнев, вводят человека в состояние иллюзии или заблуждения (на санскрите моха). В Бхагавад-Гите (2.63) говорится: «Заблуждение затмевает память». В конце Бхагавад Гиты, после того, как Арджуна выслушал это великое произведение, он говорит Кришне: «О безгрешный, по Твоей милости, я избавился от иллюзии и память вернулась ко мне.» (БГ 18.63)

Почему ум привязан к телу? Нам поможет ответить на этот вопрос один текст из Бхагавад-Гиты, который раньше мы уже приводили:

«О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни.» (БГ 8.6)

Ум очень привязан к этому телу, потому что это тело создано благодаря определенному образу мысли ума в момент смерти. Другими словами, это грубое тело создано по заказу ума в последний момент нашей прошлой жизни. В Упанишдах тело сравнивается с колесницей или каретой. Говоря языком современности, наше тело можно сравнить с автомобилем. Однако, это не простое серийное «Жигули» или даже «Мерседес». Это уникальный автомобиль, сделанный по заказу. В момент смерти ум сделал заказ на особую машину тела, и этот заказ был выполнен. Известно, что особая машина, созданная по заказу, очень дорога заказчику.

Таким образом, чем больше ум привязан к телу, тем больше состояние тела влияет на работу памяти.

Если в результате духовной практики, ум становится отрешенным от материального тела, то человек обретает тесную связь со Сверхдушой. В этом случае, он не только сохраняет свою память, но и по своему желанию получает доступ к знанию прошлого и будущего.

Итак, мы рассмотрели зависимость памяти, которая является функцией тонкого тела, от состояния грубого тела. Конечно, помимо здорового состояния грубого тела существует множество других условий, необходимых для успешного запоминания и сохранения информации в памяти, но мы не будем рассматривать все эти факторы, т.к. это уведет нас глубоко в тему «Памяти» и функционирования тонкого тела вообще, что в свою очередь уместно рассматривать не здесь, а в курсе по ведической психологии.

Однако, мы укажем еще одну причину потери памяти о прошлых воплощениях – это сильная боль. Шримад-Бхагаватам описывает потерю памяти младенца из-за сильной боли при родах.

«Внезапные толчки воздуха заставляют его выйти из материнской утробы. В великих муках, вниз головой он появляется на свет, бездыханный и потерявший от сильной боли память.» (ШБ 3.31.23)

А разве ребенок, что нибудь-помнит в утробе матери? Об этом говорится так:

«Лишенный свободы передвижения, ребенок заключен в утробе матери, как птица в клетке. В это время, если судьба благосклонна к нему, он вспоминает обо всех перипетиях ста своих предыдущих жизней, и память о них причиняет ему жестокие страдания. Может ли он оставаться спокойным в такой ситуации?» (ШБ 3.31.9)

В этом тексте 2 важных момента:

1) Находясь в утробе младенец помнит о многих своих жизнях, если Сверхдуша (даива) считает нужным дать ему эту память.

2) Память о них причиняет ему страдания.

Верховная Личность Бога говорит в Бхагавад-Гите (15.15): «Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение.»

Если Верховный Господь дает память, знание и забвение, почему мы мон не дает нам памяти?

«Если бы Он мне дал память, я бы, глядишь, твердо уверовал в то, что я – вечная душа. А кроме того, ведь это так увлекательно, узнать, кем я был в прошлом, что делал, как наслаждался …»

Начнем ответ, с того, что жизнь всех людей кончается одинаково. Во всех странах мира у населения 100% смертности. Кроме того, жизнь многих людей кончается крахом. Они вкладывают все свою энергию в иллюзию, питая надежды, и строя планы которым не суждено сбыться. Смерть приходит, надежды растаптываются и планы рушатся. И хуже всего – это глупые планы и низкие поступки по их осуществлению. Воспоминания обо всем этом причиняют боль.

Даже в этой жизни мы могли допустить роковые ошибки, которые затем отравляют всю нашу жизнь. Если кто-нибудь станет напоминать нам об этом, мы схватимся за голову и начнем стонать: «О, это ужасно! Я не хочу больше слышать об этом. Прекрати, я хочу забыть об этом». Хуже всего, когда нам напоминает об этом внутренний голос совести.

Определенные вещи мы сами не хотим помнить уже в этой жизни. А сколько таких дел было у нас в прошлом? Воспоминание или знание о них причиняют нам боль, которая может быть не меньше физической. Поэтому ради нашего блага, память о прошлой жизни нам недоступна.

Другая причина, по которой Верховный Господь может дать нам забвением – это проблема нашего эго. Если в прошлой жизни я был (или была – здесь уже возникает путаница) в женском теле, и умер(ла) в расцвете молодости, но в этой я получил тело мужчины, то что будет, если я буду ясно помнить свою прошлую жизнь?

Я постоянно буду путаться в том, кто я. Скорее всего мне придется обратиться к услугам психологов, чтобы они помогли мне забыть об этом наваждении, что я – красивая женщина. Если это не поможет, то прямая мне дорога в психиатрическую клинику, с диагнозом «шизофрения».

Еще более тяжелый вариант, это прошлая жизнь в теле животного. Если в прошлом вы приняли рождение в теле льва, то что у вас будет за жизнь, если вы во всех подробностях помните, как вы разрывали на клочья животных, и может быть даже людей, и чувствовали вкус их свежей крови.

Каждый хочет чувствовать себя целостной личностью. Почему? Потому что в этом заключена большая сила: внутри нет никаких противоречий, сомнений в отношении того, кто я, и чем мне заниматься. В этом случае, память о моем прошлом «я» будет подрывать мое желание быть успешной и процветающей личностью, т.е. целостным материалистом.

Таковы некоторые философские причины того, почему мы можем не помнить наши прошлые жизни.

Хотя память, знание и забвение происходит под руководством Сверхдуши, существуют тонкие механизмы того, как это происходит. В частности, Шримад-Бхагаватам (11.22.35-41) дает описание психологических процессов, в результате которых, мы полностью забываем о своих прошлых жизнях. Ниже следует пересказ этих текстов с некоторыми комментариями и заключительным выводом:

Материальный ум человека формируется последствиями его кармической деятельности. Ум вместе с пятью чувствами путешествует из одного материального тела в другое. Духовная душа, хотя и отлична от ума, следует в этом путешествии за своим умом.

Из-за последствий своей прошлой кармической деятельности, ум попадает в определенные рамки внешних обстоятельств, которые ограничивают его. Другими словами, ум ограничен тем набором чувственных объектов, которых он может воспринять или о которых он может помыслить. К последним относится, например, всевозможные райские наслаждения на высших планетах, о которых можно прочитать в Ведах.

Материалистичный ум всегда сосредоточен на этих объектах чувств. Всегда погруженный в них, ум не мыслит свое существование вне и помимо этих чувственных мыслеобразов.

Однако, в момент смерти происходит полный обрыв связи ума с внешним миром и с тем набором чувственных объектов, к которому ум так привык и так привязался. Отрезанный от всех объектов непосредственного опыта, ум испытывает потрясение и ему кажется, что он прекратил свое существование.

Затем, в соответствии с последствиями своей прошлой деятельности, ум получает новое тело и начинает ощущать новый набор чувственных объектов. Это воспринимается умом как появление на свет, как новое существование, которого раньше никогда не было. По мере того, как ум проходит через полную переориентация на новый набор объектов, кажется, что его прошлый образ мысли полностью уничтожен и сейчас с нуля создается новый ум, новая личность. На самом же деле, действует тот же самый ум, хотя и по-другому, в других условиях и обстоятельствах. Образ мысли ума, его умонастроение, его глубинные мотивы – все это сохраняется. Поэтому у каждого ребенка с самого рождения проявляется свой уникальный характер.

В результате того, что ум сначала пережил шок от обрыва связи со старым набором чувственных объектов, а затем испытал кажущееся рождение и установление связи с новым набором объектов, он теряет способность помнить свою жизнь в прошлом теле и отличать ее от жизни в новом теле.

Родившись в новом теле, ум полностью захватывается потоком приятных и болезненных ощущений, которые он испытывает в новом теле. Охваченный новыми чувствами, ум полностью забывает о том, что он испытывал в своем прошлом теле.

Полное забвение (по той или иной причине) о своем прошлом материальном отождествлении называется смертью. Рождение же – это просто полное отождествление со своим новым телом.

Когда человек спит, он забывает о своем теле, и о своем отождествлении. Во сне, он полностью принимает опыт своих сновидений за реальность. Когда нам снится сон, как правило мы не помним своего прошлого сна. Подобно этому душа (или ум), находясь в своем нынешнем теле, думает: «Я только недавно появился на свет», хотя он существовал до этого.

ВЫВОД: Из этого описания можно вывести общее правило: Чем менее интроспективен человек, т.е. чем больше его ум погружен в феерию звуков, образов и других внешних ощущений, тем быстрее он забывает о своей прошлой жизни.

Из этого правила могут быть некоторые исключения. Несмотря на мирской склад ума, человек может обладать особым благочестием или получить благословение Верховного Господа, Его чистых преданных или святых и могущественных брахманов, благодаря которым он способен помнить о своей прошлой жизни. Мистическая способность помнить свое предыдущее тело называется на санскрите термином джати-смара. (ШБ 11.22.41к)

Проблема в понимании реинкарнации

Человек не сможет по-настоящему понять, что такое реинкарнация, если он не поймет, что он – вечен. Хотя бы теоретически следует принять тезис, что «я» есть неизменный духовный атом (джива-атма), который и переходит из одного тела в другое.

Следует отметить, что есть философские доктрины, которые принимают реинкарнацию, отвергая при этом существование души. Такие вероучения лишь притворяются религиозными; в реальности они оказываются изощренными формами атеизма.

Разочаровавшись в «научном» материализме, а также вообще в надуманных философских учениях Западных мыслителей, многие люди обращаются к мудрости Востока. При этом некоторые люди в эйфории производят свои духовные поиски под лозунгом: «Долой все, что с Запада. Да здравствует все, что с Востока.»

Казалось бы, что такая широта взглядов достойна похвалы. Однако, на деле это часто оборачивается философской неразборчивостью, которая вряд ли приведет нас к Высшей истине. Чтобы добраться до Абсолютной истины недостаточно просто делить источники информации по географическим критериям. На Востоке есть много придуманных, неавторитетных систем, которые притворяются настоящим самоочевидным авторитетом. Целый кластер таких внутренне противоречивых доктрин, обозначается под именем «буддизм».

Доктрина буддизма построена на отвержение самоочевидного авторитета Вед. Также все школы буддизма отрицают существование Верховной Личности Бога и индивидуальных душ. Т.о. буддизм – это материализм и атеизм под маской «Восточной религии». Вместе с тем в буддизме принимается понятие реинкарнации.

Если верить буддистам, то надо принять, что духовной души нет. Однако если мое «я» – это просто временный психологический феномен, который распадется на составные части с распадом этого тела, то что тогда перевоплощается? Если мы примем за истину философские взгляды любой из школ буддизма, то даже такое простое[3] явление как реинкарнация будет практически недоступно нашему пониманию.

Поэтому к настоящему материалу мы прикладываем еще одно приложение «Изъяны философии буддизма»: (Ключевые аргументы согласно «Говинда-бхашйе», комментарии Баладевы Видйабхушаны к Веданта-сутре).

Заключение

Принятие всерьез этого простого и очевидного факта – «Я вечен» – открывает нам ясное видение реального положения вещей, в том числе и понимание реинкарнации. Вот как об этом говорит «Бхагавад-Гита».

«В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни подобно тому как воздух переносит запахи. Так получив одно материальное тело, оно затем оставляет его, чтобы получить другое. Войдя в новое грубое тело, живое существо, получает новые уши, глаза, язык, нос и кожу (орган осязания). Все эти чувства расположены вокруг ума, и с их помощью живое существо наслаждается доступными им объектами чувств. Глупцы не знают, каким образом душа уходит из своего тела и как она, очарованная гунами материальной природы, наслаждается телом. Но, тот, кто, обретя знание, прозрел, ясно видит все это. Трансценденталисты, неуклонно стремящиеся к цели и осознавшие свою духовную сущность, обладают подобным видением. Но те, чей ум не развит, кто еще не постиг свою духовную природу, не могут разобраться в происходящем, даже если пытаются сделать это.» (БГ 15.8–11).

Если я вечен, то как мне выйти из этого мира, где все обречено на смерть? Этот вопрос приводит нас к следующей теме нашего курса, которая называется «Освобождение».

[1] БГ 7.26, комм.
[2] Чандогья Упанишад, 7.26.2

[3] простое с точки зрения высшей духовной науки