История о Радханатке Свами. Часть 4
"Посох милости садху". Лекция прочитанная Бхакти Вигьяной Госвами в День явления Е. С. Радханатхи Свами.
Пока Махарадж путешествовал по Индии, он встречался с разными йогами, садху, жил c ними в пещерах, учился у них чему-то. Многие из них предлагали ему остаться, учиться мистическим силам, медитации. Но он все время искал чего-то.
Кришна изнутри не позволял ему останавливаться и говорил: "
Ищи дальше, ищи дальше".
Я хочу рассказать последнюю историю. Побывав во Вриндаване, и встретившись со
Шрилой Прабхупадой, Махарадж, перед тем как уехать из Индии, какое-то время жил в Митхиле. Митхила - это место рождения Ситы. В городе Бихари, где родилась
Сама Богиня процветания
Лакшми - Ситадеви, он жил в небольшом ашраме, во главе которого стоял
Рамсевака Свами, садху, поклонявшийся
Господу Рамачандре. Каждый день в ашраме рассказывали Рама-катху, но ему не разрешали слушать. В течение месяца он жил там и наблюдал за этим святым, настоятелем небольшого ашрама. Хотя
Радханатх Махарадж не знал ни слова на хинди, а тот не говорил по-английски, садху расплавил его сердце. Махарадж почувствовал к нему необычайную привязанность и любовь. Это то, что советует
Господь Капиладев своей матери
Девахути. Он говорит, что сердце все равно должно быть к кому-то или к чему-то привязано. Поэтому найди садху и привяжись к нему. Эта привязанность спасет тебя.
Когда Махарадж в конце концов решил уйти оттуда, он пришел к
Рамсеваке Свами попрощаться. Он поклонился и сказал, что должен уехать.
Рамсевака Свами стал плакать: "
Куда же ты уедешь?
Оставайся тут, с нами". Это бхакти. Бхакти означает привязанность, но привязанность духовную.
Радханатх Махарадж был очень растроган: "
Кто я ему?
Никакого толку от меня не было. Я просто жил рядом с ним. Но этот человек за месяц так полюбил меня, что при расставании со мной плачет". Махарадж ответил: "
Я должен ехать".
Рамсевака Свами стал искать, что бы ему подарить на прощание. В комнате он увидел обычную палку в виде посоха. И так как ничего другого не было, он вручил ему этот посох.
Радханатх Махарадж говорит: "
Для меня этот подарок был ценнее, чем миллионы долларов, потому что это было проявление любви".
Рамсевака Свами сказал: "
В шастрах говорится, что посох милости вайшнава может спасти человека от самой большой опасности. Когда у нас есть посох милости вайшнава, его благословение, то никакие опасности нам не страшны". С этими словами он протянул ему посох.
Радханатх Махарадж поблагодарил его и со слезами на глазах сел в автобус, чтобы ехать в Непал, в Катманду.
По дороге ему рассказали, что Катманду - странное место, которым по ночам полностью правят бешенные псы. Автобус приехал поздно ночью и высадил всех пассажиров на окраине Катманду. Пойти ему было некуда, денег не было, и он стал бродить по улицам. Вдруг он услышал вой собак. Пустынный город, темная ночь, нет никакого электричества, истошно воют собаки. Он увидел пса, и понял, что пес его заметил. Ему сказали, что эти псы бешенные и страшно голодные, поэтому ночью они съедают все, что им попадается, включая людей. Заметив его, пес завыл, и в тот же миг, откуда ни возьмись, появилась еще дюжина собак. Он понял, что ему пришел конец, потому что с одной собакой еще можно справиться, с дюжиной - нельзя. Вдруг он увидел здание, и решил, что у него есть какая-то надежда, он должен прижаться к стене. Собаки набросились на него, с их высунутых языков свисала ядовитая слюна. Он стал отбиваться посохом, но собаки разъярялись еще больше. Они напрыгивали на него, почувствовав запах его плоти и крови. Ему нужно было без конца махать этим посохом, потому что стоило бы ему остановиться, они набросились бы на него.
В этот момент он обратился к
Богу: "
Неужели я проделал весь этот путь для того, чтобы стать пищей для собак?
Я прошел через все это, я столько всего увидел, чтобы в конце концов меня съела стая бешенных собак ночью в Катманду?" Он махал посохом, вспоминая при этом, что посох милости преданных может спасти от самой страшной опасности. Собаки напрыгивали на него. И чем больше он отбивался, тем больше они нападали. От запаха крови они становились еще разъяреннее. Они чувствовали, что он устает.
С каждой минутой он уставал все больше и больше. У него не оставалось сил, он уже не мог сопротивляться и хотел просто бросить все, чтобы собаки разделались с ним. А собаки прыгали, они только набирали силы. Он стал изнутри звать
Кришну и когда он обратился с молитвой, он почувствовал, что за его спиной находится дверь. Он открыл дверь, ввалился туда и быстро ее захлопнул. Собаки взвыли от негодования.
Когда он оказался в помещении, он увидел, что на полу спит какая-то семья. От этого шума хозяин проснулся, и решив, что к нему вломился какой-то вор, схватил нож. Махараджу ничего не оставалось, как пасть на колени. При этом он ни слова не знал на непали, языке на котором говорят в Катманду. В конце концов хозяин дома разобрался и понял, что какой-то садху зашел к нему ночью благословить его дом.
Все эти небольшие истории содержат много уроков. Один из них - это урок предельной искренности. Человек не должен в своих поисках изменять сам себе. Он не должен поддаваться обману, который очень глубоко сидит в его сердце. Этот обман будет проявляться в разных видах и формах. Он будет проявляться даже на духовном пути. Но если у нас есть духовный учитель, если наши отношения с ним правильные, то он сможет дать нам самое главное благословение, он не позволит нам обмануть самих себя. Мы должны научиться от него предельной, полной, абсолютной искренности, которая сделает нас абсолютно счастливыми. Мы учимся тому, что наше счастье и наша природа заключается в том, чтобы служить
Богу. Да, это не просто, это сложно. Нам нужно многое преодолеть. Но это стоит сделать. Нам нужно научиться этому у своего духовного учителя, который избавит нас от склонности к самообману, проявляющейся в наших постоянных желаниях - желаниях чего-то другого, помимо
Бога -
Кришны.
Этот урок искренности мы должны пронести через всю жизнь, потому что если мы изменим ему, мы изменим самим себе. Все люди, которые приходят в
сознание Кришны - искренние люди. Их приводит какая-то искренность. Но гуру нам нужен для того, чтобы мы смогли быть последовательными в своей искренности. Перед нашими глазами должен быть живой пример человека, который никогда себе не изменял и был бескомпромиссен в своем желании найти истину, найти
Бога. Если мы увидели такого человека, который несмотря ни на какие сложности, последовательно хочет только одного, мы должны принять его как своего духовного учителя. И должны попросить его, чтобы он избавил нас от склонности к обману. В этом суть наших отношений с духовным учителем. Через эти отношения к нам придут сила, смирение и чистота, которые нам так нужны.
Добавлено Yasoda Kumara d.