ГлавнаяСобытияАрхивВопросы и ответыКонтактыО насКарта сайта

Что такое энтузиазм и как его обрести

Энтузиазм очень важен в духовной жизни. Шрила Бхактивинода Тхакура пишет в «Бхактьялоке»:

“Без утсахи человек становится небрежным в поклонении. Небрежность рождается из бездеятельности (инертности и лени), апатии и безразличия. Когда появляется утсаха, тогда лень и инертность, противоречащие природе духа, исчезают. Инертность – это отсутствие желания деятельности. Если тело и сердце находятся во власти инертности и лени, где найдет прибежище преданное служение?... Если человек сохранит тот энтузиазм, который у него был в начале преданного служения, он никогда не станет ленивым, апатичным или рассеянным при повторении святых имен. Поэтому энтузиазм – единственная опора всех видов преданного служения.”

Чтобы ответить на вопросы о том как можно обрести энтузиазм, из чего он возникает и как его поддерживать, вначале нужно составить ясное представление о том, что же такое энтузиазм. Этимологическое значение этого слова объясняется в некоторых словарях как состояние воодушевления, радости или восторга. Энтузиазмом также называют целеустремленность в достижении каких-либо целей.

Шастры описывают, что живое существо всегда испытывает энтузиазм в достижении той или иной цели - это признак существования живого существа. В комментарии к пятой шлоке «Нарада-Бхакти-Сутры» Шрила Сатсварупа Даса Госвами пишет:

“Энтузиазм называется утсаха. Живое существо не может прекратить действовать. Если живому существу запрещают проявлять энтузиазм ради обретения материальных достижений, его нужно вдохновить проявлять энтузиазм ради обретения духовных достижений. Энтузиазм - это признак существования живого существа, он всегда присутствует. Он подобен мощному двигателю: если использовать его правильным образом, можно получить много хорошего. Поэтому энтузиазм нужно просто очистить. Вместо того, чтобы использовать энтузиазм ради обретения материальных достижений, человек должен использовать его для достижения совершенного уровня преданного служения. В действительности, Кришна нисходит в материальный мир именно для того, чтобы вдохновить своих преданных на преданное служение.”

Энтузиазм, также как и разум, может быть материальным (ложным), если направлен на обретение материальных достижений, или духовным (истинным), если направлен на достижение духовного совершенства.

Материальный (ложный) энтузиазм основан либо на фанатизме, либо на сентиментальных побуждениях.

Фанатизм проявляется в слепом, пламенном следовании кому-либо или чему-либо, также как и в крайней степени приверженности каким-то идеям, верованиям или воззрениям. Подобный фанатизм приводит к разрушению, к страданию или как минимум к разочарованию.

Сентиментальный энтузиазм ложен, потому что временен и основан не на знании и осознанности, а на легковесном чувственном восприятии типа: хочется не хочется, нравится не нравится. Слово "сентиментальный" происходит от двух латинских слов: “сенти”- чувства, и “ментум”- ум. Не трудно догадаться, к чему приходит человек, который руководствуется в жизни не разумом, а чувствами и умом:

“Человек, признавший авторитет ума и чувств, ограничен ими и, значит, ограничен своим невежеством. Для прочих живых существ подобное невежество естественно, однако для человека это порок, порождающий порок… Рассуждая о том, как выйти за границы ума, мы руководствуемся разумом (интеллектом), который выступает в роли высшего авторитета. Если человек отвергает указания разума, он деградирует. Буддхи дается нам Сверхдушой, нашим внутренним другом и наставником. Воспользовавшись этой милостью, мы сможем непосредственно воспринять себя как вечную душу, не связанную ни с грубым телом, ни с тонким по природе умом.”
(Сухотра Свами. Тень и реальность)

Разум, интеллект, на санскрите называется буддхи. Санскритский словарь определяет буддхи как «различение», т.е. способность отличать одну вещь от другой, умение видеть отличия. В Ведах говорится, что способность различать освобождает душу от иллюзии - вивекена тато вимуктих. Интеллект также проявляется в проницательности, которая необходима для того, чтобы постигать предметы, и проявляется в способности подвергать сомнению полученное чувствами знание, опыт и действия. Шрила Прабхупада пишет в комментарии к Шримад Бхагаватам 3.26.30, что сомнение - одна из самых важных функций интеллекта; склонность все принимать просто на веру не свидетельствует о большом разуме.

Итак, энтузиазм, который опирается на духовный разум, глубокое знание и понимание духовной науки, и который проявляется в горячем желании и твердой решимости во что бы ты ни стало вернуться домой обратно к Богу, является чистым, истинным энтузиазмомом. Шрила Прабхупада описывает истинный энтузиазм очень простыми словами:

“Решимость означает утсаха, “Я должен.” Это необходимо. Не так, что “когда Кришна смилуется, я начну”. Кришна уже милостив. Но если мы не пользуемся этой милостью, что Кришна может сделать? Кришна не вмешивается в нашу индивидуальность и независимость. Потому мы должны... Подобно тому, как человек, который зарабатывает деньги, полон энтузиазма. Подобным же образом, если мы хотим Сознания Кришны и хотим вернуться домой, обратно к Богу, мы должны быть исполнены энтузиазма. Это - утсаха.»
(Srila Prabhupada’s lecture, Bombay, April 10, 1971)

Помимо воодушевления и радости, некоторые словари раскрывают еще одно значение слова «энтузиазм». Там говорится, что «энтузиазм» происходит от трех греческих слов: En-Teos-Asm. En (во мне), Тeos (Бог), Asm (есть). Этим словом обозначали состояние человека, одержимого божеством или находящегося под Его влиянием. Когда ранние христиане видели, что новый человек был обращен в свою веру, они испытывали огромное чувство радости от того, что еще один человек встал на путь спасения. У них не было подходящего слова для того, чтобы описать это состояние духовного преображения, поэтому они соединили вместе Еn, Teos и Asm. Так появилось английское слово Enthusiasm. Многие ранние христиане называли себя Enthusiastics.

Интересно, что санскритское слово Утсаха имеет почти такое же этимологическое значение, что и западное слово энтузиазм. На одном из Одесских фестивалей Сухотра Махарадж объяснил это слово следующим образом:

“В Шри Упадешамрите приводится слово утсаха. В этом стихе описываются шесть определенных видов деятельности, которые усиливают наш вкус к преданному служению. Утсаха означает энтузиазм. Это слово очень важно и интересно само по себе. Корень “ут” указывает на то, что находится за пределами, то есть трансцендентную реальность. В Веданта-сутре этот корень упоминается как одно из имен Бога, причем очень важное. Есть также другие имена Кришны, которые происходят от этого корня, например Уттама или Уттама-шлока. “Ут” означает Кришна или Бог, а “Саха” означает «вместе с». Таким образом, Утсаха означает быть вдохновленным Кришной из сердца.”

Чтобы получить утсаху - вдохновение из сердца, дважды инициированные преданные медитируют на смысл гаятри мантр, которые заканчиваются двумя важными словами “дхимахи” и “прачодаят”. Слово “дхимахи” означает медитировать. “Дхи” происходит от слова “будхи”, которое означает то, что мы культивируем при помощи нашего разума. А слово “прачодаят” - это горячая просьба: “Пусть Он вдохновит нас”. Таким образом, преданный молит своего духовного учителя, Господа Чайтанью и Шри Шри Радха Кришну о разуме и глубоком энтузиазме, необходимом в чистом преданном служении.

В своих беседах Сухотра Махарадж нередко затрагивал тему Утсахи и часто говорил о том, чтобы мы не ждали, что энтузиазм однажды просто упадет случайно нам на голову с неба, и мы начнем служить Кришне как угорелые. Нет, утсаха является следствием осознанного культивирования. Шрила Рупа Госвами описывает это как Кришна-анушиланам (духовное благоговейное культивирование преданного служения, не смешенное с кармой или гьяной, и которое доставляет Кришне радость). Анушиланам означает постоянные усилия, которые, подобно потоку меда, совершаются без каких-либо остановок.

На нашем уровне ваидхи-бхакти анушиланам заключается в том, чтобы быть полностью занятыми деятельностью в сознании Кришны. Это, в первую очередь, означает повторять ежедневно Святое Имя, поклонятся Божествам, служить преданным, совершать остальные виды преданного служения и слушать о Кришне в обществе Вайшнавов:

Сатам прасангам мама вирйа самвидах
Бхаванти хрит карна расаяна катха
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани
шраддха ратир бхактир анукрамишйати

“Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Tак рождается истинная преданность и начинается преданное служение.”
(ШБ 3.25.25)

Все эти вещи (Шримад Бхагаватам, Святое Имя, Божества, Вайшнавы, жизнь в Святой Дхаме) являются проводниками духовной энергии сварупа-шакти, которая преображает, одухотворяет и наполняет наше сознание энтузиазмом (En Teos Asm). Несомненно, главным проводником такой духовной энергии в нашей жизни выступает наш духовный учитель:

“Йогамайа, божественная энергия взаимоотношений и единения, проявляется как Дивйа Сарасвати (богиня духовного знания) через форму гуру, чтобы вдохновить ученика, дав ему Кришна-самбандху, абхидею и прайоджану. Чистый преданный, духовный учитель, является проводником сварупа-шакти Верховного Господа. Сварупа-шакти - это комбинация энергии знания Кришны (чит или самвит-шакти) и Его энергии блаженства (ананда или хладини-шакти), олицетворением которых являются Господь Баларама и Шримати Радхика. Поэтому слово "аим" указывает на духовного учителя как на источник трансцендентального знания и духовной силы, берущей начало в Шри Баладеве, изначальном духовном учителе. "Аим" относится также к Шримати Радхарани, экспансией которой является Дивйа Сарасвати. Поскольку духовный учитель учит ученика, как обрести трансцендентальное блаженство (энтузиазм) в служении Кришне, он является также представителем Шримати Радхарани.”
(Маханидхи Свами. Гаятри)

Однажды после Говардхана Парикрамы мы зашли к Шриле Маханидхи Махараджу домой на Радха Кунду. Преданные делились своими ощущениями после парикрамы и благодарили Махараджа за его замечательные и вдохновляющие книги. В своей беседе с нами, украинскими преданными, Махарадж объяснил важность садху-санги приводя один очень сильный пример о нашем украинском Чернобыле.

Сейчас туристы из разных стран платят большие деньги для того, чтобы поехать туда и посмотреть на последствия радиации. Но приезжая в Чернобыль, многие туристы разочаровываются: "Да вроде все нормально, нет здесь ничего особенного, запустение после аварии да и только". Так они возвращаются домой. Но через несколько лет некоторые из них вдруг обнаруживают у себя рак того или иного органа, и начинают на себе осознавать последствия “ядерного туризма”.

Точно также происходит лава-матра-садху-санга: мы можем иметь всего лишь короткое общение с садху или с духовным учителем, но последствия соприкосновения с ними подобны радиоактивному заражению. Мы можем не испытать его сразу и можем не увидеть его немедленного влияния на нашу жизнь. Но проходит время, и мы чувствуем в своем сердце энтузиазм, вдохновение и сильное побуждение совершать бхаджану и быть серьезными в своем преданном служении.

Помню, что когда я присоединился к нашему движению, то пообещал себе, что не буду никогда браться за три вида служения, которые были мне просто непонятны: быть поваром, заниматься связью с общественностью, и еще подумал, что ни за что не стану поклоняться Божествам. Я гордо решил, что просто буду всегда распространять книги и что не нужно мне это «позванивание в колокольчик» и прочее служения для слабаков.

Но человек предполагает, а Господь располагает. Так уж получилось, что последние девять лет в Киеве помимо всего я активно занимался связями с общественностью, сейчас вынужден учиться готовить пиры для прихожан, и как Вы знаете, семь лет тому назад Мадхава Махарадж установил наших домашних Божеств Шри Шри Радха Мадана Мохана, которым мы с Мокшарупой проводим с тех пор каждое утро полуторачасовую пуджу.

Мое ежедневное поклонение Божествам началось с того, что в 1995 году меня попросили сопровождать Бхакти Вишрамбху Мадхаву Махараджа в качестве переводчика. Я ездил с ним по Украиние и Молдове почти месяц. Это было служение не из легких. Помимо того, что мне нужно было переводить его трехчасовые утренние и двухчасовые вечерние лекции, организовывать его поездки, прасад, продумывать расписание даршанов, упаковывать и распаковывать его вещи и прочее, моим ежедневным служением была подготовка необходимых параферналий для пуджи Махараджа его Божествам Кришне и Балараме.

С первого же дня той поездки с ним я ужасно не возлюбил эту часть своего служения, связанную с колокольчиками, светильниками, тряпочками, цветочками, мадху-паркой, гирляндочками и прочей пуджарской возней. Я путал параферналии, иногда неповоротливо ронял их на пол, плохо мыл - в общем вечно делал какие то ляпы. Это страшно меня раздражало и буквально доводило до слез. К тому же еще и Махарадж страшно ругался за это, а иногда с иронией говорил: "Ты абсолютно не приспособлен к брахманической деятельности, ты бесполезен в пудже, также как я бесполезен в большом балете". Но при всем при этом он заставлял меня каждый день пить по полтора литра панчамриты и, не теряя надежды, читал мне вслух разные стотры и продолжал вдалбливать мне понимание необходимости учиться пунктуальности и брахманической культуре.

После этой поездки прошло несколько лет. Наступил момент, когда у меня возникли некоторые трудности в духовной жизни. Просто чувствовал какой-то тупик, кризис. Я как будто стоял на месте, бился головой об стену и чувствовал, что без какой-то важной перемены не смогу пойти дальше. Так получилось, что тогда я в первый раз поехал в Нью Враджа Дхаму. Образ Шри Шри Радха Шьямасундары очаровал меня и сделал Их вечным пленником. Я рассказал о своих проблемах и ощущениях, связанных с Шри Шри Радха Шьямасундарой, одному из моих самых близких друзей, Кашишвару Прабху. Он тогда жил на ферме в Венгрии. Выслушав, он дал мне очень ценный совет, который заключался в том, чтобы начать серьезное поклонение Божествам.

Помимо прочих убедительных аргументов он сослался на Шрилу Прабхупаду, который говорил, что поклонение Божествам является возможностью обратить гьяну в вигьяну, и это верный способ очистить и одухотворить свой характер. Решение было принято, и с благословения Сухотры Махараджа в 2001 году во Вриндаване Мадхава Махарадж установил наших Шри Шри Радху Мадана Мохана. Начав поклонение, мне не составило труда вспомнить о гирляндочках, украшениях, колокольчиках, тряпочках, цветочках и прочих вещах, потому что я хорошо помнил все, чему меня учил Мадхава Махараджа.

Прошло несколько лет, и однажды в Киеве Мадхава Махараджа пришел к нам в гости. Он посмотрел на нашу большую Туласи, алтарь и Божеств, и с восторгом сказал, что Радха Кришна выглядят очень довольными, и, похоже, что я тоже стал меняться. Затем он спросил, откуда у меня такое вдохновение так роскошно поклонятся Божествам?

Не сомневаясь, я сразу же ответил, что это было следствием общения с Радха Шьямасундорой и с ним. Я рассказал ему, что поездка в Нью Враджа Дхаму просто прорастила на поверхность то, что было посеяно в моем сознании им во время той нашей поездки. Именно он показал мне пример серьезного служения Арча-виграхе. Именно он вдохновил меня изучать бхаджаны предыдущих ачарьев, учить наизусть шлоки и стотры и культивировать настроение антара-мукха, необходимое для того, чтобы не превратить пуджу просто в сухой ритуал.

Удивившись моему ответу, он стал вспоминать наши приключения. Мы оба от души посмеялись, погрузившись в воспоминания о моих неудачных попытках собирать его параферналии для пуджи, моих опозданиях и рассеянности. Воспользовавшись случаем, я горячо поблагодарил Махараджа за то, что осознанно или нет, но именно он заразил меня этой радиацией, и за то, что он стал проводником, через которого Кришна пришел в мою жизнь в форме Арча-виграхи.

Это маленькая история и один из моих маленьких опытов того, что из всех видов преданного служения именно садху-санга является самым могущественным способом постоянно поддерживать и взращивать в себе энтузиазм и решимость продолжать духовную практику. Эти две вещи дополняют друг друга:

“Утсаха - это основной принцип, утсаха и садху санга, общение с садху. Просто утсаха сама по себе и общение с теми, кто не является садху - это материально. Утсаха означает общение с садху. Садху означает преданный. Садхур са эва мантавйа (Бг 9.30) Кто такой садху? Бхаджате мам ананйа бхак. Тот, у кого больше нет других дел, кроме служения Кришне. Это садху.”
(Srila Prabhupada. Room conversation. March 16, 1976, Mayapur)

Итак: “Просто поддерживай утсаху, энтузиазм в своем служении. Это приведет тебя к чудесным результатам”.
(Письмо Хридаянанде. 4 июня, 1974)

Надеюсь, я помог немного разобраться с этим вопросом.

Всегда ваш слуга Радха Говинда Даса.

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

пн	вт	ср	чт	пт	сб	вс
					16	17
18	19	20	21	22	23	24
25	26	27	28	29	30	1
2	3	4	5	6	7	8
9	10	11	12	13	14	15

Новое на сайте Консультации: ЦИТАТЫ: Советуем почитать: Рецепт недели: