Фанатизм: оправдывать Богом плохие поступки (Часть 2)
Семинар Мадан-мохана Прабху.
Самый главный момент семинара, откровение, заключается в том, что поведение
Кришны по отношению к другим живым существам строится на принципе
уважения по отношению к их
сат, чит и ананде. Кришна: никогда не посягает на эти три элемента, ни в ком из живых существ. Он никогда не уничтожает живые существа, хотя, пожалуй, мог бы. Какое-нибудь живое существо утратило духовную связь - бац,
Харе Кришна, и нет его! Пропади оно пропадом. Может ли он, потенциально, стереть с лица земли, с лица этого мироздания живое существо? Он же
Бог, Всемогущий. Мы с Ним вечно сосуществуем, но мы также можем вечно не сосуществовать. Или Он мог бы поместить нас в банку с жидким азотом навечно. Но Он никогда этого не делает.
Второе, Он никогда не лишает живое существо
чит, способности выбирать, свободу. Он не говорит: "Слепо поверь, не поверишь - в ад пойдешь". И Он за каждым из нас
сохраняет свободу выбора и уважает ее. Даже, когда мы хотим уйти от Него из духовного мира,
Кришна уважает это желание. Он смиренно ходит за нами буквально по каждой форме жизни. И Шрила Прабхупада говорит в комментарии к 4-ой Песни "Шримад-Бхагаватам":
"Кришна ищет возможности обратить на Себя внимание живого существа". Это значит, Он Сам Себе возможности такой не дает. Он ищет благоволения со стороны живого существа.
И
Кришна никогда не посягает на ананду. Что это значит? Он создает законы, благодаря которым, если вы нарушаете чье-то право наслаждаться, то это право нарушается потом у вас. То есть он защищает всех, не только вас или меня.
Закон кармы действует так, что когда человек нарушает его, наслаждается за счет другого, то потом они меняются ролями. И
Кришна никогда не обманывает живое существо. Обман это нарушение принципа
ананды. Когда я, например, что-то обещаю кому-то, я ставлю его перед выбором, он этот выбор сделал, но я не даю ему того, что обещал. Так вот это называется этикой. Вот это то, чего
Кришна никогда не нарушает. Он никогда не нарушает права живого существа на бытие, права на самостоятельный выбор. Не принуждает никого ни к чему насильно. И никогда не нарушает право наслаждаться, так как живое существо само хочет наслаждаться. Единственное, что Он делает, просто создает условия, чтобы постепенно живое существо могло, идя на поводу своих собственных желаний снова прийти к правильному решению. Он дает знание.
"Я сам готов крутить им махорку!"
Как человека можно лишить
ананды? Например, не давать человеку лучшей альтернативы, более лучшего варианта во взаимоотношениях, в каком-то мироустройстве, не давать того, что ему обещали. Это и есть нарушение права человека на
ананду. Мы не даем, хотя можем дать что-то лучшее. Или мы присваиваем себе право, что только я могу давать человеку счастье, никто другой. Мы присваиваем себе это право.
Пример. К одному
духовному учителю пришла матаджи и сказала: "Мой муж заставляет меня нарушать определенный
регулирующий принцип. Он со всем согласен, но с этим не согласен. И заставляет меня нарушать его, я не могу соблюдать этот принцип, что мне делать?" Я подумал, что ей ответит
Махарадж? Он сказал: "Будет важнее, если ты останешься в семье, будешь сохранять верность по отношению ко всем остальным
принципам и будешь делать то, что ты сможешь делать в этих условиях". Это было странно, особенно в то время, на фоне такого радикализма во всех отношениях. Потом она пришла через несколько лет. Что произошло? В результате всего этого, благодаря ее духовной практике, благодаря ее правильному поведению,
целомудрию и верности ко всем остальным принципам, муж со временем стал замечать что-то необычное в ее поведении, и ему стало стыдно. И он стал спрашивать ее: "Как ты живешь, какие у тебя принципы?" Она рассказала ему о встрече с духовным учителем. И, когда он услышал об этом, он сказал: "Это великий святой человек, ты могла бы показать мне его фотографию, можно ли с ним встретиться?" Гуру был в это время в их городе. Они встретились. Муж стал благодарить духовного учителя: "Спасибо Вам, Вы сохранили нашу семью и мне стыдно, что я вел себя так по отношению к жене. Пожалуйста, простите меня". Потом муж стал преданным. И другой пример, когда к одному из Махараджей пришел на даршан ученик, который хотел получить посвящение заново, потому что его духовный учитель ушел. И он сказал, что: "Я грихастха и перед тем, как Вы дадите мне посвящение, я хотел бы признаться, что нарушаю 4-ый принцип. Что мне делать"? Махарадж ответил: " Я думаю, что множество моих учеников, приходя ко мне на инициацию, не говорят мне об этой проблеме, хотя она у них есть. Поэтому, я не думаю, что ты должен быть наказан за свою честность. Я дам тебе посвящение. Постарайся исправиться".
Так вот это этика поведения
духовной энергии. Она даже идет на конфликт с буквами закона, с каким-то философским пониманием, того, что является благом для всех живых существ. Ведь происходит следующее: философия, закон фактически оказываются на уровне какого-то формализма, какой-то мифологии, ритуала. Действовать только так и никогда иначе, бездумно, а что происходит с самим живым существом, нам не интересно. Поэтому этот вопрос неоднозначный.
Я помню, как меня отчитал один западный преданный, с которым мы ехали в поезде. Вместе с нами в купе ехали еще какие-то люди, которые вытащили бутылку, чтобы выпить. Я стал им говорить, что мы монахи и у нас вот такие принципы, чтобы они ее убрали. А он меня потом отчитал: "Как ты себя ведешь? Чем эти люди тебе обязаны? Надо правильно себя вести, чтобы они стали лучше". Интересно, когда
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур строил
Гаудия матх, он нанимал строителей, которые курили, непреданных. Он сказал ученикам, что они должны ездить и покупать для строителей табак.
"Для нас важнее, чтобы они быстрее построили храм. Поэтому делайте все, что им нужно. Я сам готов крутить им эту махорку!"
(Продолжение следует …)