Настоящая проповедь совершается в келье для молитвы
Я не большой знаток
дживе дойи,
вайшнава-севы, тем более
нама-ручи, но я тоже много лет думаю над тем, каким образом можно приобрести квалификацию проповедника. Главный вывод, к которому я пришел до сих пор состоит в том, что помимо индивидуального, усердного труда над тем, чтобы жить в соответствии с тем, что говоришь (
апани ачаре корите прачара), сила и полномочия проповедовать искренне и немотивированно, приходят благодаря глубокой молитве.
В первые я обратил внимание на эту истину, когда Шрила Радханатха Махараджа рассказывал, что практически вся проповедь, которую Шрила Прабхупада развернул по всему миру была основана на одной глубочайшей молитве -
Маркине Бхагавата Дхарма, что Шрила Прабхупада написал, будучи на Джала-дуте. В ней Шрила Прабхупада выразил все что нужно проповедникам - чувство беспомощности против свирепости материальной энергии, веру в силу Шримад Бхагаватам, чувство глубокого сострадания к людям, смирение и осознание своей незначительности, веру в Святое Имя, и готовность стать просто марионеткой в Его руках.
Помню, как-то читая труды одного Христианского Богослова, меня тронули несколько очень сильных утверждений на эту тему: «
Молитва это самое сильное оружие проповедника. Молитва это сила дающая жизнь его словам. Настоящая проповедь совершается в келье для молитвы. В той кельи и формируется настоящий Божий посланник. Жизнь, откровения, и убеждения формируются в тайном соединении молящегося с Богом. Самые тяжелые открытия относительно состояния своего сердца и своей убогости, также как и самые глубокие духовные откровения приходят к проповеднику тогда, когда он предстает один, горячо молясь наедине в присутствии Бога. Молитва формирует человека. Молитва формирует проповедника. Молитва формирует пастыря. Но несчастье наших дней в том, что человек ослаб в своей молитве. Гордость эрудиции противоставила себя смирению молитвы. Чаще всего молитва становится частью официального ритуала, ежедневной рутиной. Но проповедник не делающий молитву основой своего духовного труда, и своей жизни, является слабым служителем, и не может нести достойно Его послание в этом мире».
Люди, которым мы проповедуем, всегда чутко чувствуют, хотим мы от них получить что-то (деньги, почет, уважение) или хотим им что-то дать - бескорыстно передать то, что не принадлежит и никогда не будет принадлежать нам, то, что пришло к нам по милости свыше, в результате молитвы и чувства глубокой зависимости. Люди интуитивно чувствуют это, просто видя качество блеска в наших глазах.
Следуя этому пониманию и пытаясь, молится перед лекциями, проповедью и даже перед каждой беседой со своими подопечными о том, чтобы говорить не от ума, а говорить честно, сердцем, то, что Кришна бы хотел передать именно этой личности, я почувствовал, что качество моего служения и сознания радикально поменялось.
В свое время меня также вдохновил один рассказ, который Шрила Шиварама Махараджа написал в своей последней книге "
Шуддха Бхакти Чинтамани". Чтобы описать этапы духовного развития от
Шрадхи к
Бхаве, Махарадж рассказывает аллегорическую историю о парне по имени Алекс, который после окончания института присоединился к ИСККОН, позже получил инициацию, становится серьезным преданным, и как следствие активным проповедником, познающим все прелести и сложности этого служения.
На этом этапе, когда соразмерно его внутреннему пониманию, меняется качества его проповеди, Махарадж тонко описывает качества характера проповедника которые стали привлекать к Ачьютананде людей, и сделали его очень эффективными посредником в руках Гуру и Кришны.
Прочитав этот рассказ, я понял к чему рано или поздно, мы должны будем прийти, если захотим эффективно продолжать свое служение проповедников и духовных наставников в движении Шрилы Прабхупады. Вот цитата из того рассказа, на которой я закончу, и в которой кроется ответ на данный вопрос:
«
В течении последующих лет, Ачьютананада сконцентрировал больше свои усилия на том, чтобы стать Вайшнавом, а не просто выглядеть таковым. Он устранил из своего сердца склонность приравнивать духовную зрелость к годам проведенным в движении, или к занимаемым положениям в институции. По мере того как он приближался к своим сорока годам, он стал внимательным в том чтобы воспевать Святые Имена с глубоким чувством. Он стал регулярно молится и взывать за помощью к милости Кришны.
Он стал изучать Книги Шрилы Прабхупады и слушать Вайшнавов, больше с желанием развить чистую преданность, чем просто обрести философское знание. В своих взаимоотношениях с преданными, также как и с непреданными, он старался всегда следовать наставлениям описанным в третей шлоке Шри Шикшаштаки.
Теперь будучи зрелым сорокалетним человеком Ачьютананда проповедовал движимый состраданием и с желанием просто дать Кришну другим. Времена когда он пытался впечатлить или победить в диспутах своих оппонентов, остались далеко в прошлом. В прошлом также остались и дни, когда он пытался использовать свои глубокие познания просто, для того чтобы показать свое превосходство над младшими. Ему стало больно видеть глупость материализма и наблюдать за трудностями с которыми сталкивались преданные неофиты. Он искренне хотел помочь им.
Все кто начинал общаться с Ачьютанандой чувствовали себя легко. Слыша тон его голоса, ощущая мягкость его взгляда и истину пронизывающую его слова, люди инстинктивно чувствовали что у него нет никакого мотива эксплуатировать их.
Он стал истинным Садху, другом каждого - преданных и просто обусловленных душ. Хотя слава святого преданно принесла за собой все побочные последствия такие как знаменитость, почет и поклонение, Ачьютананда в своем духовном росте не соблазнился этими тонкими препятствиями. (Даже после того как преданные смогли преодолеть влияние грубых материальных желаний, таких как секс и интоксикации, они должны быть очень осторожными чтобы не стать жертвами проявлений этих же желаний но только в тонкой форме таких как поиск недостатков (кути-нати), желание высокого положения (пратиштха) и стремление к популярности (пуджа).
Ачьютананда остался строгим в своей духовной практике и тем самым сохранил чистоту своего сердца. Он никогда не забывал своего положения слуги и продолжал выполнять свои обязанности как и прежде, но теперь он жил движимый вкусом к проповеди, воспеванию и слушанию. Таким образом Ачьютананда оставил все виды привязанностей к чувственным наслаждениям, и Кришна верный Своему обещанию, ответил, наделив Ачьютананду вкусом к чистому преданному служению».
Ваш слуга Радха Говинда Даса.
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
Ведический философский клуб "Чинтамани" – это открытый клуб для каждого ищущего!
Если вас интересуют ответы на вопросы: кто я и почему со мной происходят разные ситуации в жизни, почему мне так хочется счастья, но часто оно как будто ускользает, в чём мое предназначение и в чём смысл человеческой жизни, то добро пожаловать к нам!
Это возможность более расширенно и в тоже время глубже узнать древнейшую ведическую культуру, философию и её традиции, познать психологию мужчины и женщины, тонкости взаимоотношений и связей, особенности воспитания детей и ребёнка внутри каждого из нас, Вселенские законы и тайны мироздания!
Испокон веков путем бхакти следовали великие мудрецы, святые люди и цари. Выдающиеся поэты прошлого слагали во славу преданного служения Богу чудесные стихи и песни и в них превозносили чистую любовь к Господу.
Веды прямо указывают на Шри Кришну, как на Верховную Личность Бога. Санскритское слово кришна означает «всепривлекающий». Еще одно значение слова кришна образуется из двух слогов – криш, что значит «высшее» и на, что указывает на «наслаждение». Таким образом, «Шри Кришна» можно перевести как «всепривлекающий источник высшего наслаждения».
Вы идете по улице и вдруг обнаруживаете перед собой необычно разодетую группу танцующих и поющих Харе Кришна…молодых людей.
Что это такое? Как это понимать? Что за слова они поют? Какой смысл в этом действии? Какая польза от этого мне и окружающим? Нужно ли мне это? Такие вопросы естественным образом возникают в умах любопытных прохожих.